Nos trasladamos al centro histórico de Ciudad de México, concretamente a la calle Guatemala nº 24 bajo el subsuelo a dos metros de profundidad, para hablaros de un yacimiento encontrado en agosto del 2015 de forma rectangular de unos 34 metros por el lado más ancho donde en su núcleo hay un elemento circular en forma de chimenea hecho con cráneos humanos unidos con cal, arena y gravilla nombrándolo como el “Gran Tzompantli” (gran fila de cráneos) que no es más que un altar donde se empalaban al público las cabezas en carne viva de los sacrificados con el fin de honrar a los dioses, en este caso al dios de la guerra Huitzilopochtli.

   El primero en encontrarse fue en 1951 y otro en 1970 por lo que este no es el más grande de todos (461 cráneos) pero actualmente si es cierto que eran de hombres, mujeres y niños lo que pone en duda las teorías de que no solo se sacrificaban a jóvenes guerreros aztecas. El hallazgo es estudiado por el INAH (Instituto Nacional de Antropología e Historia) dirigido por el arqueólogo Raúl Barrera Rodríguez y al que pertenece Eduardo Matos Moctezuma (1940) que fue el que excavó en el Templo Mayor en la década de los 70 y 80 donde había otro tzompantli con cerca de 60.000 cráneos.

   Hoy en día esta costumbre ya no tiene importancia en la cultura mexicana salvo ciertos artistas que se han inspirado en ellos.

   Bugga es el nombre con que se conoce en Cornualles a un ser sobrenatural que en ciertas épocas era necesario aplacar. Es pariente del galés pwca y del pooka irlandés. Cuando un pescador se daba cuenta de que era necesario propiciar al bucca, le dejaba algo de pescado sobre la arena o encima de una roca. Los campesinos, tras su almuerzo, le dejaban pedazos de pan o derramaban un poco de cerveza en el suelo en su honor, y los pescadores tenían la costumbre de arrojar al mar uno o más peces que habían pescado en señal de ofrenda. Existen dos variedades de bucca, uno conocido como bucca-dhu, el “espíritu negro”, que es malévolo, y otro como bucca-gwidden, el “espíritu banco”, que es bueno y cariñoso, y probablemente pariente del irlandés pooka y el galés pwca.

   En épocas más recientes, el bucca de Cornualles es algo así como el canouro, el cocón o el papón de Galicia, o el coco de algunas regiones de España, donde amenazan con él a los niños que no se portan bien. En Cornualles les decían que si no dejaban de hacer algo malo que estaban haciendo, “va a venir el bucca y te va llevar”. Con este nombre se conocía también a un fantasma. Y hoy día, al llamar a una persona “un gran bucca” supone considerarlo simplemente como un necio.

   Este Bucca de Cornualles es probablemente el mismo que el Puck, el famoso personaje de la comedia A Midsummers´Dream de Shakespeare. También puede tener paralelos en el bog de los pueblos eslavos, el Dios Negro del paganismo eslavo.

Os deseamos lo mejor para esta fiesta pagana.

   El vertedero en el monte Marraxón no alberga la chatarra vertida en el Campo del Arca en Fene a 187 metros de altura. El motivo de acercarnos esta tarde al cementerio municipal de Fene situado en el Km 2 de la DP-3503, no era otro que visitar las mamoas destruídas tras la construcción de dicho cementerio según nos relata el cuaderno número 2 del ayuntamiento de Fene con fecha de impresión de 1985 en Pontedeume, perteneciente a la colección privada de Aguirrebengoa Mariñas donde se describe las piezas de F. Vizoso con restos paleolíticos y mesolíticos.

   Efectivamente el ayuntamiento ha querido falsificar dicha mamoa situada a la izquierda de la entrada por la zona de Santiago de Barallobre, sin embargo la parte derecha y la de atrás, Romariz de Barallobre, por donde existe una ruta de senderismo y una pista para trial y bicicletas, al final entre dos escombreras y un depósito de agua que parece abandonado, encontraremos un Menhir con fósiles marinos.

   Así que este Menhir del Campo del Arca de más de tres metros y medio de largo de la época que comprende entre finales del Neolítico y principios de la Edad del Bronce no es más que una confirmación de un lugar sagrado y culto al igual que sucede en la bretaña francesa, Irlanda, Alemania hasta Noruega.

   Son piedras alargadas colocadas en vertical y talladas de una forma fálica, también llamadas vulgarmente piedras alargadas. Son otro tipo de construcciones funerarias y en realidad cumple la función de lápidas, la misma que transportaba Obélix del comic galo de René Goscinny y Albert Uderzo.


   En esa parte derecha donde se ubicaba una antigua cantera actualmente allanada, antes del cementerio y a escasos metros encontraremos restos castreños en un foso cubierto de eucaliptos cortados, calchones y sillones viejos llamado Pena do Castro.

   En dicho foso existe una vivienda cuadrangular que nos supone la presencia de un castro, sin embargo la peña de pizarra que nos ubica su anterior presencia en los fondos marinos, al igual que las mamoas destruídas un poco más adelante a mano derecha, los cuarzos cristalizados propios de riachuelos y las bajadas de agua, nos hace ver una inexcusable parada en la fuente de dos caños frente al lavadero, ubicado en el tramo derecho asfaltado del anterior cementerio por la misma carretera, contiguo al instituto de Formación Profesional.

   Tras el temporal se suele decir que llega la calma y dejamos atrás los vientos de 142 km/h que han llegado alcanzar localidades como la de Cedeira. Todavía con ciertos soplidos y gotas de agua nos acercamos al punto más alto de la ría de Ferrol, el Coto del Rey en el monte Marraxón situado en Sillobre, municipio de Fene.

   A 354 metros de altitud se encuentran las Mámoas de Marraxón, un total de 19 túmulos funerarios con más de 7000 años de historia de la época megalítica, la más importante de todas por ser de 5 metros de diámetro se ubica en el repetidor.

   Para llegar a ellas vamos a tomar la misma carretera del Castro de Orra pero continuamos más allá del km 2 hasta San Marcos. Antes de la capilla hay un desvío a mano izquierda asfaltado y muy estrecho pegado a una morada. Nos conducirá a un grupo de casas y en el segundo desvío, justo cuando la carretera deja de subir, tomamos otra estrecha a la izquierda y asfaltada también que comienza a subir, antes de una vivienda de dos plantas. Al final nos encontramos una T, la de la izquierda baja y la otra nos llevará al pequeño pueblo de Marraxón. Es el momento de dejar el coche y empezar a subir por un camino bautizado con el nombre de la cumbre hasta el repetidor.

   Es la primera y la más importante, aunque si seguimos por la red eléctrica llegaremos al resto. Otros nombres que reciben las mámoas son antas, madoñas, madorras, medelas, medoñas, medorras, modoñas, médoas y módoas. Su forma es circular y en ocasiones esférica, de muros anchos cubiertas de tierra y piedra, presentando un hueco en el centro si ha sido expoliada.


   Para finalizar decir que no es lo mismo un dolmen que una mámoa, aclaramos esto porque hay gente que los confunde o piensan que es lo mismo, tal vez porque el primero es masculino mientras que la segunda es femenina con la forma del pecho de una mujer, origen de su nombre.

   Las tierras celtas celebran todos los años el 21 de Junio el solsticio de verano (día oficial según marca nuestro actual calendario gregoriano), a pesar de la imposición católica que la ha traslado al presente día para festejar el día de San Juan Bautista o más conocida por la noche de San Juan.

   La fiesta católica la ha desvirtuado de tal forma que esa noche del 23 de junio y la madrugada del 24, sea la encendida de las hogueras cuya finalidad es dar más fuerza al Sol. De tal forma son millones de hogueras por todo el mundo distribuidas por parroquias, barrios e incluso casas individuales que quieren ser una más compitiendo en tamaño u originalidad, quemando verdaderas obras de arte como sucede en Valencia un día después a la fecha oficial, Francia (dónde se realizan exposiciones de alto nivel), en Venezuela que coincide con la independencia de su país, en Irlanda se honra a la diosa Aine y las cenizas se utilizan para bendecir las tierras (conocida con el nombre de Oieche Fheile Eoin), en Gales hay festivales de música folk (conocida bajo la denominación de Gwyl Ifan) o el Randaghadth vikingo en los países nórdicos. Otros incluidos en la lista son Brasil, Paraguay, Chile, Perú, Bolivia, Portugal, Suecia, Dinamarca, Noruega y Finlandia.

   Tradicionalmente, antes de que el cristianismo lo convirtiese en lo que es actualmente, el Coamhain o Alban Heruin, es una celebración a la Diosa Madre y a la fertilidad, motivo por el cual en Galicia se celebre en playas como La Lanzada (Pontevedra) con un baño (por la sal del mar que es purificador) para que las parejas queden embarazadas o en la ciudad de la Coruña la playa de Riazor, convertida en Fiesta de Interés Turístico Nacional y que este año se ha cobrado la vida de dos personas de los cien mil asistentes.

   Esta noche significa cuatro símbolos fundamentales, el primero de todos reside en el Sol como comentábamos anteriormente, el segundo sería el agua como homónimo de la fertilidad, el aire que es la música que se deleita en círculo para protegerse de los demonios y finalmente los productos de la tierra, los vegetales. Este último representado por un trébol o un ramo de flores, para la iglesia católica el ramo de flores de San Juan (Agua de San Juan) que será de Saúco, flores de San Juan, Cardos, Hinojo, Rosas, Palitroques, Torvisco y otras flores silvestres.

En San Xoán meigas e bruxas fuxirán

   Por lo tanto las velas para el día más largo del año y la noche más corta de diversos colores como blancas, negras, amarillas o rojas, el incienso, saltar por encima de las hogueras... serán esenciales.

   Actualmente la sardina ha representado un papel muy importante en esta noche porque se supone que es cuando ya está lista para su consumo, junto con la verbena y la bebida son elementos esenciales en las churrascadas y “sardiñadas” de la noche mágica de San Juan.


 Saludos desde el barrio de San Juan.

   En el "Itinerario arqueológico histórico etnográfico" del Val en Narón, se encuentra la Pena Molexa, un lugar megalítico de origen celta que contiene la leyenda de un hada que fue convertida en roca y sólo en la noche de solsticio de verano, esas rocas vuelven a ser el hada añorada. Se dice que las piedras que la rodean son los cofres del tesoro que se ofrecen a las gentes que contemplan la belleza de la mujer, como prefieren el dinero, el hada sigue hechizada hasta el próximo solsticio.

   Otra leyenda que encierra a estas enigmáticas rocas, sostiene que no era un hada, sino un rey celta y sus guerreros, pero lo que queda claro que actualmente la noche de San Juan es un lugar de culto para los creyentes en esta tradición que la han convertido en una fiesta donde cientos de personas acuden a visitar el espectáculo que se celebra en ella, junto a la mítica sardiñada que acompaña a esta noche mágica por toda Galicia.

   A doscientos metros se encuentra el Castro de Vilasuso de doble muralla y unos 50 metros de diámetro. La altitud del mismo se asegura en ciento veinticinco metros de altura sobre el nivel del mar y actualmente su estado de conservación es bastante parco, lleno de maleza y las murallas tapadas por la misma.

   La población del castro eran los "mouros" o en céltico "mrvos". Se dicen que eran criaturas que escarbaban la tierra en busca de oro, un metal precioso que los hacía vivir en túneles parecidos a los de los yacimientos. Las mujeres eran hechiceras y por ese motivo se dice que una de ella encantó a esa hada o ese rey.


   Finalmente al otro lado del Castro se encuentra la Mámoa del Arca de Vilarquinte. Estos no eran más que túmulos funerarios donde se hacía el culto a los muertos, por lo que guarda relación con el castro. Por un lado la ciudad, por otro la leyenda y finalmente el cementerio celta.

   Para finalizar, hay que añadir que dentro de los organizadores de esta celebración están "Los Irmandiños".

   Entre el 19 de Enero y el 17 de Febrero del 2011 en la carpa instalada por la Obra Social "La Caixa" en la Plaza de Armas de Ferrol dentro del ciclo de exposiciones itinerantes de Magma Cultura, de martes a domingo y especialmente por las tardes dado que de 10 a 14 horas son para visitas concertadas, tenemos una exposición sobre la cultura Íbera.

   A través de vídeos, esculturas, guías, vasijas, maquetas, piezas... divididas en 8 secciones podremos disfrutar de esta magnífica exposición sobre esta cultura que ocupó el levante y el sur de la península ibérica durante los siglos XI a.c. al I a.c. al unísono con los Celtas que lo harían en el Norte.

   Se dice que su escritura se dividía en dos tipos de alfabetos aunque ambas se hacían de derecha a izquierda, al revés de la que usamos actualmente y que ya traficaban con moneda que data del siglo V a.c. proveniente del sistema griego. Este servía de objeto de cambio para la cerámica, los tejidos, el aceite, el vino, la sal y objetos metálicos a partir del metal y el cereal.

   El príncipe era el mandamás del pueblo así como los varones de la aristocracia eran los guerreros y luego los sacerdotes que eran menos organizados y finalmente los gremios.

   La religión era animalista aunque la presencia de imágenes en las tumbas sagradas pretendía adorar al jefe... pero poco a poco el pueblo tomó poder y empezaron a ser más humanas. Dentro de sus ritos más importantes destaca el de la cremación en los entierros funerarios por lo que se honraba al cadáver en su vivienda.


   La ciudades más importantes situadas en lugares altos para mayor visión eran los oppidum también conocidas como ciudades fortificadas, luego le seguían los poblados de menor tamaño y también fortificados y los casarios más agrícolas y aislados, digamos que cada poblado tenía entre 10 y 25 de ellos. Para controlar el territorio se usaban las Atalayas, torres de vigilancia unidas por murallas.


   Otros temas que se tratan en esta relativamente pequeña exposición es la arquitectura con casas de 35 a 45 metros cuadrados de planta cuadrada o rectangular y cerca de él el molino, el telar...

   En cuanto a la agricultura y ganadería utilizaban técnicas de barbecho o de rotación de cultivos con arados y aparte de los ya descritos anteriormente hay que señalar las lentejas, la alfalfa o los garbanzos, miel, bellotas, higos, granadas, manzanas, dátiles y almendras. Las vacas, las ovejas, los bueis y los caballos eran esenciales para estos asentamientos.

   Dentro de los metales está el oro, la plata y el hierro tratado a 1200 grados, la telas son de lino mediante telares de bastidor y tintes de origen animal o vegetal, así tenemos Coccus ilicis de un insecto, Murex, de un molusco...

   Para finalizar la cerámica era la principal actividad dentro de los tornos para su producción en serie, también llamados Kathalos con hornos de cúpula de doble cámara como los del Pajar de Artillo y Cerro Macareno en Sevilla, Fontcaldes en Tarragona y Borriol en Castellón.


   Espero la disfruten y agradecimientos a los permisos concedidos por:

   La lagoa de Antela (o laguna en lengua cervantina) situada en las tierras orensanas de Limia fue en su día germen de numerosas leyendas locales. Una de las más conocidas es la que se refiere a la ciudad de Antioquía, leyenda de ciudad inundada que se puede encontrar en muchas poblaciones españolas y europeas.

   Antiguamente, donde después se situó la laguna de Antela, había una ciudad, Antioquía, cuyos vecinos desconocían el significado de la palabra generosidad; Y, por causa de ello fueron objeto del castigo divino (Yahvé destruía algunas ciudades por medio del fuego como las bíblicas Sodoma y Gomorra y otras, como ésta, mediante el agua).

   Dicen que Jesús se ofreció a salvar a los más generosos de esta ciudad y disfrazado de mendigo recorrió sus calles sin encontrar un alma caritativa. Cuándo creía que no iba a encontrar a nadie a quién salvar, la fortuna quiso que llegara a la casa de una anciana que le ofreció comida y cobijo para pasar la noche. (Cuando mi bisabuela era joven, a principios del extinto siglo XX, en mi casa todavía se daba refugio y caldo a todos los que quisieran pernoctar. No se sabía lo que era cerrar una puerta con llave, probablemente la mayoría de las casas rurales carecían de cerradura y, en algunas poblaciones de Galicia, sólo en la década de los ochenta, cuando el problema sangrante de la heroína se hizo tan patente empezaron los paisanos a poner rejas en las ventanas y a cerrar las puertas con llaves, cerrojos y alarmas). La hospitalidad es un don sagrado en casi todas las culturas, de ahí el castigo que sufre la ciudad.

   Antioquía quedó completamente inundada por la laguna de Antela y la única persona que se salvó fue la generosa anciana.

   En la década de los cincuenta empezó la desecación de uno de los grandes humedales de la península Ibérica, una de esas decisiones que nosotros lamentamos igual que nuestros nietos lamentarán dentro de sesenta años que no tengamos ahora el valor suficiente de salvar la selva ecuatorial). Pero cuando aún no se había desecado, se contaba que en el alba de la mañana de San Juan, día mágico por excelencia, cuando el primer rayo del astro rey incidía sobre la superficie del agua se podía ver en el fondo el campanario de la iglesia de Antioquia.

   Me han contado información privilegiada de primera mano :) que a principios de los noventa quedaban aún restos de la laguna y que en sus aledaños se practicaba el aeromodelismo y había una pista de aterrizaje de aviones de ICONA.

   En una de las visitas a Asturias recuerdo aquel enigmático lugar en el ayuntamiento de Gonzón, cerca de Verdicio donde Asturias llega a su límite con el mar, os hablo del Cabo Peñas convertido en un punto de referencia de interés turístico. Sin lugar a dudas sus campos empaquetados de paja, sus abruptos acantilados, su faro con un pequeño bar donde disfrutar de un piscolabis y la niebla frecuente durante el hastío invernal, hacen del Cabo Peñas un campo a destacar en la mitología asturiana.

   Fue Carmen Díaz Castañón la primera en recoger el Mito de los Malinos del Cabo Peñas en su libro “El Bable de el Cabo Peñas”. Se dicen de ellos que son como espíritus invisibles con malas intenciones que se introducen dentro de las personas para provocarles enfermedades, locura de los que beben en sus fuentes y demencia. Hay muchas formas de posesión del Diablo pero en el caso de los Malinos se dice que su cura es mediante el consumo de ajos, como aquella señora que se encerró en un hórreo y se curó comiendo los que había en su interior. Llegado a este punto hay que distinguir el hórreo asturiano del gallego, digamos que se encuentran a más altura ya que hay que subir por unas escaleras, su techo es siempre de paja y son de forma circular, más estilo a las pallozas gallegas situadas en la provincia de Lugo y Orense pero con mucha más altura ya que tienen como un tronco que los separa del suelo y así los resguarda más de la humedad. El gallego es rectangular y está elevado por cuatro patas que la superficie, pero vamos a centrarnos en el Mito de los Malinos y ya desarrollaremos más este tema en otra ocasión.

   Os hablaba de Verdicio porque el mito se extiende hacia esta localidad, incluso más lejos pero la esencia de él se empieza a desvirtuar y eso ya forma parte de otro mito y no del que estamos tratando. Por ejemplo en Cuaya (Grau) se habla de posesiones donde el poseído echa espuma por la boca y salta por los tejados. Hay que practicar el exorcismo con un cura restregándole una rosa de un rosal por la cara y citan:

“El Diañu que los colores te quitó
los mate dios
Colorín, colorau, el rostro de la neña
ta cambiau.
Así lo faga Jesús
que venció na cruz
Al Malinu
que te quitó la salú.”

   Así que ya sabéis, si algún día se os ocurre ir al Cabo Peñas, meter una ristra de ajos en la maleta porque nunca se sabe…

   La lengua asiria constituye un dialecto que deriva del acadio septentrional y se distinguen tres estadios de la lengua: el asirio antiguo, el medio y el reciente. Naturalmente escribían en tablillas de arcilla y como todos los pueblos de la región empleaban el sistema de escritura cuneiforme

   Los alemanes cavaron largas trincheras a lo largo de los edificios y descubrieron que los edificios principales quedaban al norte de la ciudad. Allí se hallaban los templos de Assur, Ishtar y Nabu, los templos dobles de Sin y de Shamash, los de Anu y Adad y los palacios.

   Walter Andrae se identifica con la cultura europea y está lleno de prejuicios a la hora de evaluar la cultura asiria, debido a esa enfermedad que sufren muchos europeos que consiste en considerar la cultura griega como superior a todas las que se desarrollaron antes, porque durante mucho tiempo se pensó que los griegos habían sido una especie de iluminados pero hoy se sabe que hasta ellos tuvieron a sus maestros. Los alemanes regresaron a Assur bajo la dirección de Robert Dittman entre 1988 y 1989; su expedición se dedicó sobre todo a excavar la zona oriental del templo de Ishtar.

   En la década de los setenta y de los ochenta del siglo XX el Departamento de Antigüedades de Bagdad estuvo excavando en Assur. Sobre todo encontraron restos del período neoasririo.

   Los alemanes regresaron a Assur bajo la dirección de Robert Dittman entre 1988 y 1989; su expedición se dedicó sobre todo a excavar la zona oriental del templo de Ishtar y entre 1989 y 1990 Barthel Hrouda, de la Universidad de Munich realizó una prospección magnética de la parte occidental de la ciudad.

   Cavaron nuevas trincheras y a principios de la década de los noventa encontraron los restos de una calle de la ciudad, con restos de sus casas de adobe y encontraron restos del período medio asirio. Como curiosidad, decir que encontraron ladrillos cocidos firmados por un tal Usur-Enlil e incluso un desagüe, a parte de muchos restos de cerámica. También excavaron en los restos de una casa una tumba de ladrillo.

   La Guerra del Golfo obligó a que las excavaciones se interrumpieran. A partir del 2001 se desarrolla un proyecto alemán en la zona en el cual colabora la Sociedad Oriental Alemana junto a la universidad de Halle. Y después vino la guerra de Irak del 2003 porque en nuestra sociedad priman más los intereses económicos que el conocimiento y que, sobre todo, el valor de la vida humana.

   En el segundo milenio la ciudad fue fortificada y se extendió hacia el sur en el periodo medio asirio

   Se descubrieron cinco tumbas reales debajo del palacio entre ellas la de Assur Bel Kals (1074 -1053), la de Asurnasipal II (883-859), quien trasladó la capital a kalhu en el añon 864 a.C.

   Del periodo asirio antiguo se conservan pocos restos, muchos de los cuales se corresponden con el reinado del gran rey asirio Shamsi-Adad (o al menos se han encontrado muy pocos), sobre todo se conocen los niveles más tempranos del templo de Assur, las del antiguo palacio y algunas partes de la muralla.

   Se sabe que en el siglo XIII antes de Cristo, la ciudad de Assur había crecido hasta convertirse en una ciudad bulliciosa. La parte norte, la más antigua, siempre fue el epicentro de las diligencias de tipo religioso y administrativo mientras que la nueva ciudad, que se extendía cara el sur, era de tipo residencial.

   En la ciudad de Assur (cuyo nombre fue tomado en honor del dios) se erigía un gran templo denominado como Ekarsagukurkura, cuya traducción literal sería, según he leído “casa de la montaña de toda la tierra". Los arqueólogos han obtenido la conclusión de que estaba formado por un edificio escalonado (probablemente un zigurat) y se hallaba próximo al palacio real.

   El Palacio Viejo ya existía en la época de de Shamsi Adad en el siglo XVIII y tenía una extensión de 1,2 hectáreas, con habitaciones organizadas en torno de patios centrales.

   Se han hallado también las casas privadas de importantes nobles de la ciudad, así como tumbas de particulares acomodados.

   El palacio del Norte es una muestra monumentalidad de su arquitectura con una enorme terraza de palacio, al principio 18 m alto aunque apenas si ha sido excavado.

   Los dobles santuarios como los templos de Sin y Shamash y de Anu y Adad se convirtieron en un rasgo común y diferenciador de la religión en las ciudades asirias. En Assur se cree que estaban flanqueados por dos zigurats y que compartían un patio central y un pasillo que servían para separar las habitaciones destinadas al culto de las dos deidades.

   La ciudad de Assur se hallaba situada sobre un promontorio de roca caliza, a la margen derecha del río Tigris, entre los dos ríos Zab. Las paredes rocosas, a veces muy escarpadas, llegaban a alcanzar los 25 metros de alto mientras que al oeste se extendían las amplias estepas de Jerizah y al norte y al sur la tierra del valle era fértil y adecuada para el cultivo. No era un emplazamiento que se pareciera mucho al valle del Éufrates, donde no había emplazamientos rocosos pero era relativamente seguro y fácil de defender. No es difícil deducir que Assur había sido construida en un punto estratégico, clave a la hora de cruzar los montes Zagros hacia las llanuras persas.

   Los asirios nunca desarrollaron una agricultura hidráulica como en el valle del Éufrates, dado que la construcción de canales requería grandes esfuerzos e inversiones que no siempre valían la pena debido a las condiciones del terreno y por ello quizá la lluvia poseía una importancia más capital.El territorio de la Asiria primitiva se extendía por el curso medio del Tigris.

   De la antigua capital sagrada de los asirios sólo quedan unas cuentas ruinas en la región que queda al norte de la que fue, según los historiadores, la cuna de la civilización, Mesopotamia, la tierra comprendida entre los ríos Tigris y Éufrates. Toda esa región que abarca desde el Golfo Pérsico al Este al mar mediterráneo al oeste fue un verdadero crisol de culturas durante milenios…y lo sigue siendo. Ahí todavía quedan ciudades arcaicas por descubrir, de un tiempo en el que ni siquiera existía el concepto de la “Gloriosa” Roma, sepultadas por la arena y la tierra de siglos e, incluso de otras ciudades antiguas y modernas. Quizá porque fue una región que nunca dejó de ser habitada, desde los neandertales que vivían en la cueva de Shanidar a ese país que un buen(mal)día la Nación Más Poderosa de Nuestro Tiempo decidió salvarlo de su ególatra dictador.

   Para llegar al conocimiento de esas antiguas urbes se precisa el trabajo de los arqueólogos (que no son esos a los que persigue la maldición de Tutankamón como en las películas en blanco y negro de momias con vendajes perfectos, como si fuera recién vendada en un hospital moderno) sino que son especialistas en estudiar la historia a través de los restos (en muchas ocasiones demasiado escasos). En fin, yo imagino que muchas de las leyendas urbanas en torno a los arqueólogos y su profesión se deben a que muchos se dedican a excavar tumbas y en torno a la muerte siempre se crean oda clase de mitos. Lo que no sé si realmente es necesario abrir tantas tumbas antiguas porque una vez que se conoce los modos de enterramiento de una civilización, ¿para qué seguir desenterrando tumbas? ¿Van a aportar realmente nuevos conocimientos? Cada profesional en este campo tendrá sus motivos personales para actuar de una o de otra manera y que tendrán su propio código ético profesional.

   De todas formas, sobre todo en los inicios de la arqueología, cuando estos eran casi una especie de héroes, visión sobre la cultura que estudian, en muchos casos es partidista, como en el caso del señor Walter Andrae, quien llevó las excavaciones del yacimiento de Qalat Shergat, ( obsequio del sultán otomano al káiser alemán) entre 1903 y 1913 después de que Robert Kolderwey examinara el asunto y le entregase las llaves de la excavación ( por expresarlo de alguna manera) Por lo poco que he leído sobre W. Andrae ( en internet encontré un retrato suyo- al menos eso decía porque en la red la información no siempre es veraz- y yo le encuentro un aire a lo Lord Byron) puedo suponer que era un buen, quizá hasta excelente, arqueólogo para la época; era metódico y en poco tiempo se rodeó de un equipo de arquitectos expertos, porque en esa época se buscaba encontrar las ruinas de los grandes palacios, templos y otros edificios emblemáticos.

   Pero el descubrimiento de este yacimiento se produjo algunas décadas atrás, a mediados del siglo XIX.

   En 1821 Claudius James Rich, cónsul británico en Bagdad descubrió el yacimiento de Qalat Shergat, llegando incluso a publicar un estudio sobre el hallazgo. Pero no se le concedió demasiada importancia porque no eran restos de la antigüedad clásica. (Ahora eso ha cambiado pero todo historiador tiene su talón de Aquiles)Así transcurrieron casi veinte años, hasta que en 1840 el yacimiento fue visitado por Austen Layard y por Hormund Rassam pero no he podido averiguar qué hicieron en su visita y estoy intrigada, sea lo que fuere tardaron otros siete años en regresar, por lo cual deduzco que el yacimiento no les llamaba excesivamente la atención. Por eso creo que el descubrimiento de la efigie de Salmanasar III sentado en su trono y cubierto de escritura cuneiforme se debió más a la pura suerte o a la casualidad que a un trabajo concienciado.

   En 1849 los trabajadores de Rassam encontraron el prisma de arcilla del rey Tiglat Pileser I. y en 1873 descubrió un documento Adad Nirari I en el que se describía sus obras como constructor de Templos.

   Galicia siempre ha sido la tierra del fin del mundo y de los muertos. En sus mitos y leyendas todavía persisten restos de las antiguas creencias como sucede, con el santuario de San Andrés de Teixido, enclavado en uno de los parajes más hermosos de este rincón de la Península Ibérica o con el mito de la Santa Compaña, quizá el más conocido de todos ellos. Pero hay otros…

   Aquí el respeto a la muerte es algo evidente aunque las viejas costumbres se van perdiendo. Sí, la postmodernidad ha conseguido lo que los cristianos no consiguieron durante siglos, desde que San Martiño llegó a estas tierras para civilizar a los herejes que seguían la doctrina de Prisciliano y que seguían adorando a los espíritus de los bosques y de las aguas. Pero así es la vida, la evolución histórica y cultural de los pueblos… olvidar tradiciones importantes, importar otras ajenas que poco a poco van calando en el alma colectiva y resaltar otras cuyo sentido primigenio se ha perdido.

   De todas las leyendas gallegas sobre el Mais Alá, el de la Santa Compaña siempre ha sido una de mis predilectas. La Santa Compaña, conocida entre otros nombres como, Estadea o Estantiga es uno de los mitos más arraigados en el subconsciente colectivo de los gallegos y hunde sus raíces en antiguas creencias celtas y germanas.

   Una procesión de almas en pena vestidos con túnicas blancas que recorren los caminos y senderos durante la noche, guiados por un vivo (hombre o mujer) que porta una cruz y un caldero. A veces las ánimas son visibles pero, en otras ocasiones, sólo el ligero tufo a cera derretida (el perfume de las almas en pena) y una ligera y fría corriente de aire son sus señas de identidad.

   Para protegerse de esta extraña comitiva de ultratumba hay varios métodos como trazar un círculo de protección y situarse en el centro de éste (se aconseja dibujar una estrella de Salomón o una cruz); comer algo (¿veis? Una buena idea para un anuncio publicitario: “No olvide llevar una barrita de Chocotal, si no quiere un mal encuentro con la Santa Compaña” O algo así, que el marketing no es lo mío) , echarse en el suelo y dejar que la procesión pase por encima (lo veo poco práctico), rezar y hacer oídos sordos a la procesión (difícil pero dicen que funciona), correr (o lo que es lo mismo poner pies en polvorosa si el miedo no te ha paralizado) o para mí el mejor: pasar olímpicamente de la procesión de almas. ¿Una procesión de almas en pena? ¿Dónde? Yo no veo nada (para estos casos, sin duda una consola portátil es de gran utilidad).

   ¿Cuáles son los motivos que pueden llevar a la estantiga a presentarse ante nosotros?

   Primero, recuerda si tienes alguna deuda o si has agraviado a alguien… sí, lo sé, suena muy a lo Lope de Vega pero, resulta que las ánimas suelen ser bastante rencorosas.

   Anunciar la muerte de alguien, la de la persona que la ve o la de un conocido… siento ser brusca pero vete llamando al notario para hacer el testamento.

   ¡Ah! Y lo más importante, nunca cojas nada que te ofrezca la Santa Compaña… terminarías ocupando el lugar del vivo en la procesión y te irías consumiendo poco a poco, hasta parecer un pálido espectro necesitado de varias tazas llenas de caldo gallego.

   Casandra es mi personaje predilecto de todos los que aparecen en la Ilíada, es un personaje, un mito, atemporal, lleno de profunda tristeza cuyo nombre evoca la amargura de la tragedia. Yo conozco dos libros basados en su mito: La Antorcha, de Marion Zimmer Bradley y Casandra de Christina Wolf; tal vez algún día me anime a escribir una reseña sobre ambos en Ratón de Biblioteca.

   Pero ahora lo que nos concierne es la Princesa Troyana.

   Casandra ea hija del rey Príamo y de su esposa Hécuba, por lo tanto, según Homero, era hermana de Paris y de Héctor (Parece ser que Príamo engendró cincuenta hijos). Era sacerdotisa del dios Apolo y éste le concedió el don de la profecía a cambio de que se entregara a él pero no cumplió su palabra y el dios la maldijo: sus predicciones serían verdaderas pero nadie creería en ellas.

   De ese modo nadie la creyó cuando predijo la Guerra de Troya y la caída de la ciudad a manos de los aqueos. Durante el saqueo de la ciudad se refugió en el templo de Atenea donde fue violada por Ayax hijo de Oileo y después fue entregada como esclava a Agamenón. Casandra, como siempre, vaticinó su final y el del legendario monarca: ambos acabarían sus dias asesinados por la esposa de su nuevo señor, Clitemnestra, pero como siempre, nadie creyó en sus auspicios...

   Según la mitología clásica, Europa era hija del rey de Tiro. El dios Zeus, mujeriego y caprichoso se enamoró de ella y para conseguirla se metamorfoseó en un toro blanco en cuya grupa montó la princesa y entonces corrió hacia el mar y se alejó nadando. El mito de Europa está estrechamente relacionado con el culto al toro y Creta, el lugar elegido por Zeus para llevara su amada fue uno de los centros antiguos de este culto. Los toros eran representados en frescos y en vasijas (la pintura minoica es semejante a la egipcia, de gran colorido y belleza) porque, probablemente estaba relacionado con los rituales de fertilidad. El toro, por la forma de sus cuernos, está asociado con el astro nocturno.

   Zeus sedujo a Europa debajo de un plátano y engendró en ella tres hijos: Minos, Radamantis y Sarpedón y le entregó tres presentes: Talos, un autómata de bronce que se convertiría en el guardián de Creta, Laelaps, un perro de caza que siempre atrapaba a su presa y una jabalina que nunca erraba en el blanco.

   El padre de Europa, Agenor envió a sus cinco hijos a buscarla con una advertencia: no debían regresar sin ella. Todos murieron excepto el hijo más joven Cadmo, quien consultó el oráculo de Delfos y las sacerdotisas del dios Apolo le revelaron lo que debía hacer: debía abandonar la búsqueda de su hermana y ofrecer una vaca en sacrificio en honor a los dioses, donde fundaría una ciudad.

   En la mitología escandinava había un ente preternatural conocido con el nombre de huldra, un espíritu de los bosques y montañas con la apariencia de una hermosísima mujer. La huldra solía ir vestida de blanco y cuya belleza sólo era deslucida por su espalda hueca, como el viejo tronco de un roble y una cola que recordaba a la de una vaca. Eran perseguidas por Odín.

   Las huldras, o huldre, como otras ninfas de la naturaleza solían poseer espléndidos ganados. Eran, además, un imán para los hombres, quienes solían sentirse atraidos sin remedio por su embrujo. En ocasiones eran muy generosas con sus amantes. Cuando el amante de una huldra, al cabo de un tiempo indeterminado conseguía regresar al mundo de los mortales, llevaba el estigma en el cuerpo o en el alma, propio de aquellos que habían cruzado la frontera del Otro Mundo.

   Igual que otras mujeres del Mundo Mágico, cuando se casaba con un mortal perdía su cola y se convertía en una esposa modelo… siempre y cuando a su cónyuge no se le ocurriera maltratarla pues en eso caso se vengaba de una manera que haría palidecer a la vendetta siciliana.

   El dios más importante de la mitología vikinga es sin lugar a dudas Odín (viento y espíritu), el dios de los muertos y padre Universal de los poetas, guerreros y los hombres del país. Vivía en el Valhalla en la ciudad de Asgard del que nos habla el grupo “Led Zeppelin” en su canción Immigrant Song que hace mención sobre los viajes de los vikingos a la tierras de Vindland, 500 años antes de que Cristobal Colón descubriese América, pero eso ya es otro tema aparte.

   El Valhalla o también conocido como Vallhöll (la residencia de los elegidos), era la fortaleza de los guerreros que morían en combate al servicio de Odín en su caballo gris de ocho patas Sleipnir y su certera lanza Gungnir realizada por enanos. En esa fortaleza hecha de muros de lanzas, tejados de escudos y bancos de armaduras, los guerreros se deleitaban con hidromiel (La bebida de los dioses fabricada con agua y miel, empalagosa y muy densa que fermentaba durante cinco años o más en lugares donde no penetraba ni una sola gota de luz) y carne de jabalí servidos por jóvenes escuderas, las valkirias, hasta el momento de la batalla final en la que lucharían con Odín en el Ragnarök, o más conocido como el fin del mundo del que ya se os hablará en otro momento.

   Odín que tenía la barba rizada y pelo largo, consiguió las runas para la humanidad por medio de un acto de sacrificio personal y dio su ojo derecho a cambio de la sabiduría llegando a un pragmatismo legendario que ha dado origen a falsas acusaciones de traición.

   Podría profundizar mucho más acerca de este dios, pero hay muchas cosas sobre él que es mejor contarlas en otros temas, simplemente indicar que su importancia, su valentía, su coraje y su fama precedió a lo largo de los siglos hasta hoy como uno de los dioses de la guerra más importantes de la historia, incluso se hablaba de las drogas (véase cerveza…) que daba a sus guerreros para que no tuviesen miedo en la batalla y la fiereza que le acompaña era temible.

¡¡Por Odín!!

   En las gélidas tierras del norte de Escocia habita un antiguo espíritu femenino, conocida con los nombres de La Vieja Azul o la Vieja Esposa. Era una representación de la antigua diosa triple en su faceta de diosa de la muerte y del invierno. Cailleac Bheur se confundía con la estación que ella misma anunciaba o portaba; todo en ella recordaba a la gélida estación invernal: sus blancos cabellos, su rostro azulado en el que destacaba su único ojo y sus ropajes parduzcos. Y, se decía que tenía dientes de osos y colmillos de jabalí. Tras el día de Todos los Santos recorría la región imponiendo el invierno, recorriendo las montañas escocesas mientras invocaba al hielo y a las tempestades. En Irlanda se la conocía con el nombre de Bheara, donde la conocían con el nombre de Señora Blanca y decían que era la esposa del dios Manannan que reinaba en el mar.

   Era la diosa protectora de los lobos, los ciervos y los jabalíes y no dudaba en asaetar a quien quisiera dañar a sus criaturas. Al mismo tiempo que la primavera renacía, la Vieja Azul se debilitaba hasta quedar convertida en una piedra gris, no sin antes, lanzar su vara mágica bajo un acebo, donde jamás volvía a crecer la hierba. En realidad ella misma era la diosa de la primavera, la que cada Primero de Mayo se despojaba de sus invernales ropajes y renacía joven y hermosa.

   Una tradición muy antigua consistía en hacer una muñeca con la paja de la primera cosecha y la debía cuidar el labriego que recogiera la última, durante un año. Todas las cosechas que eran recogidas posteriormente al uno de noviembre, le pertenecían por derecho.

   Snorri Sturluson es un escritor del siglo XII-XIII que por su proximidad a la época tuvo acceso a los textos originales. Más tarde escribió las Eddas para ayudar a los poetas nacidos en Islandia en el siglo IX dentro de la escuela "escáldica", un estilo que hace referencia a personas, animales y objetos dentro de la mitología escandinava, lo que nosotros conocemos como mitología Vikinga. Estas están divididas en dos partes, la Edda Mayor (en verso) y la Edda Menor (en prosa).

   Vamos a centrarnos en la parte que más me gusta de las Eddas, la Mayor. En ella me resulta obligatorio señalar las dos temáticas más importantes, una primera mitológica y la otra heroica donde se hace referencia a Odín, Sigur y Loki entre otros. Muchas de ellas están recogidas dentro de la lengua vikinga (las Runas) aunque sólo se conservan en algunas piedras.

   Los poemas más destacados son los de Beowulf, La batalla de Maldon, El sueño de la Cruz, El cuento de Hildebrand, Conjuros de Meerseburg... Aunque también hay que señalar el Völuspá y el Havamal como el fin del paganismo, recordemos que todos los anteriores pertenecen al método tradicional que fué el que perduró con los años. Para finalizar no hay que olvidarse del Árbol de Yggdrasill que os comentaré en otra ocasión.

El huésped precavido que lleva al banquete,
que calle y escuche;
sus oídos escuchan, sus ojos observan,
así atiende el hombre sabio.

  "Breve fragmento del Havamal"

Un saludo.